現代に残る自然信仰（第１章：縄文の記憶02）

現代に生きる私たち日本人の中に生きる縄文の記憶とは何なのか。大きく分けて、それは自然信仰と平等意識と母性原理の文化の三点ではないかと指摘した。ここではそのうち自然信仰について見ていく。

 私たちの日常生活を見渡すと、アニミズム的な自然信仰に根差すと思われる習俗や風習が多く残っているのに驚かされる。しかも、ただ形だけが残っているのではなく、意外と私たちの心を縛っている場合もある。ペットや魚など生き物の供養だけでなく、人形供養、針供養、箸供養、包丁供養など、無生物さえ供養する風習が残っているのは、私たちのなかにアニミズム的な感性が残っている証だろう。家を建てる前に地鎮祭を行わないと何となく気持ちが落ち着かないのも、同様の感性に根差しているのかもしれない。

 私にもこんな経験がある。引っ越しのため物置を整理していたら、いちばん下の方から古い日本人形が一体出てきた。湿気の多い場所だったので、着物はボロボロ、顔はしっかりしていたが首のあたりが腐ったようにえぐれていた。それを見た娘は、「可哀そうに」と合掌し、私も思わず手を合せた。人形とはいえ、そこに何かしら「いのち」を感じて合掌してしまう心はどこから来るのか。

 注連縄（しめなわ）は、現代の日本の日常的な光景のなかでも多く見かけるありふれたものだろう。神社やそのご神木などに見られるだけでなく、正月に家の門や、玄関、出入り口に飾られ、自転車や自動車などにする注連飾りも注連縄の一種だ。大相撲の「横綱」もまた見事な注連縄だ。ところで、注連縄は、交合する雄と雌の蛇の姿を表すともいう。とすれば縄文人の蛇信仰が、注連縄という形で現代日本のありふれた生活空間の中にも生き残っているのかもしれない。

 古代の日本は蛇信仰のメッカであった。蛇は祖神（おやがみ）である。外形が男根に似ているから、生命や精力、エネルギーの源とされた。脱皮をすることから生命の再生、更新の象徴とされた。マムシのように猛毒をもって相手を倒すから、人間を超えた恐ろしい力をもつ存在として崇められた。（吉野裕子『蛇 (講談社学術文庫)』『山の神 易・五行と日本の原始蛇信仰 (講談社学術文庫)』）

 縄文中期の土器は、生々しい活力に満ちた蛇のごとき造形で注目される。縄文土器の縄文そのものが蛇に関係していたかも知れない。遮光器土偶の蛇のような眼も、縄文人の蛇信仰が呪術にとって大切な意味をもっていたこと関係があるかもしれない。土偶に蛇の眼を与えることで、死者の再生を願ったのではないか。
現代日本人にとっても山は信仰の対象となるが、縄文人にとっての山は、その下にあるすべての命を育む源として強烈な信仰の対象であっただろう。山は生命そのものであったが、その生命力においてしばしば重ね合わされたイメージがおそらく大蛇、オロチであった。ヤマタノオロチも、体表にヒノキや杉が茂るなど山のイメージと重ね合わせられる。オロチそのものが峰神の意味をもつという。蛇体信仰はやがて巨木信仰へと移行する。山という大生命体が一本の樹木へと凝縮される。山の巨木（オロチの化身）を切り、麓に突き立て、オロチの生命力を周囲に注ぐ。そのような巨木信仰を残すのが諏訪神社の御柱祭ではないか。いくつかの地域の祭りに見られる、蛇にみたてた綱の綱引きなども縄文時代以来の蛇信仰の名残りだろう。私たちの心は縄文人の心にどこかでつながっているのだ。これは日本文化を考えるうえできわめて重要なことだ。（町田鳳宗『山の霊力 (講談社選書メチエ)』）

 ところで蛇信仰は日本だけに見られるのではない。蛇とかかわりの深いメソポタミアのイシュタル女神は、死と再生、大地の豊穣性をつかさどる祭祀にかかわりをもっていた。地中海沿岸も、かつては蛇信仰の中心であった。ギリシアの聖地デルフォイには、黄金の三匹のからまりあう大蛇が聖杯を捧げている彫刻があった。アテネのパルテノン神殿には、人間の頭をもった三匹の蛇がからみあった彫刻がある。この他にも蛇が表現された遺跡は多く、古代地中海の人々と日本の縄文人とは、蛇によって象徴される何かしら共通した世界観をもっていたのである。

 ところが、森が消滅した現代のギリシアでは、夏の岩肌に蛇はめったに見られない。森が消えるとともに蛇も姿を消し、森のこころは永遠に失われてしまったのである。これに対して日本列島は、多様な森の環境が長く維持され、そのなかで育まれたアニミズムや自然信仰、あるいは多神教的な神々を維持する条件に恵まれていたのである。